Йога и этика: принципы духовного совершенствования

Занимаясь йогой, любой человек рано или поздно начинает испытывать потребность в познании этических принципов этой древней практики. Подробнее о двух из них рассказывают специалисты сети центров YOGA PRACTIKA .

Занимаясь йогой, любой человек рано или поздно начинает испытывать потребность в познании этических принципов этой древней практики. Подробнее о двух из них рассказывают специалисты сети центров YOGA PRACTIKA

.

Ахимса - это любовь

Этические принципы йоги сформулированы очень и очень давно, просты и универсальны. У них нет религиозной подоплеки - это, скорее, свод правил, который помогает человеку жить в гармонии с миром и собой, чувствовать себя счастливым и спокойным, быть здоровым физически и душевно. Познавая их и применяя на практике, мы совершенствуем свой дух и открываем для себя простые истины Вселенной.

Н.К. Рерих
Н.К. Рерих

Один из ключевых принципов йоги - ахимса, или ненасилие. Именно он, кстати, был главным для Махатмы Ганди, и именно это помогло ему освободить Индию от роли британской колонии бескровно, без каких бы то ни было сражений.

Слово «ахимса» образовано из отрицательной частицы "а" и существительного "химса", означающего насилие или убийство. Действительно, йог старается никому не причинять страданий - ни другим людям, ни живым существам, ни природе, ни самому себе. И все же, трактовать этот принцип трактуют напрямую, в вольном переводе определяя его как библейскую заповедь "не убий", было не совсем верно. По большому счету, ахимса - это любовь. Потому что именно любовь не позволяет убивать, настоящая любовь не приемлет насилия, и только это чувство позволяет обрести внутреннюю свободу. Йог воспринимает мир через любовь, и любое творение создателя достойно этого чувства.

Постигая смысл этого духовного принципа, мы в первую очередь задумываемся о вегетарианстве, о заботе о ближних, о любви к окружающим, и крайне редко о самих себе. Безусловно, каждый из нас с уверенностью скажет, что любит себя. Но если мы любим себя, то почему же сами совершаем насилие над собственным телом и духом?

Вспомните, когда вы в последний раз брали в руки сигарету или бокал вина? Так ли сильно вам хотелось курить или вы курили за компанию? Стоило ли выпивать вино, ведь настроение и без него было прекрасным? Таким ли сильным было наслаждение от куска мяса, который вы вчера съели на ужин? Сколько раз за день мы совершаем поступки против своей воли и убеждений, идя на поводу у общественного мнения, стереотипов или у наших собственных внутренних установок?

Наше тело, равно как и дух, нуждается в нашей же любви, основанной на простом принципе ненасилия. Причем эта любовь не имеет ничего общего с потаканием собственным слабостям, дурным привычкам и сиюминутным желаниям. Не нужно быть умудренным специалистом, чтобы заметить следы "любви к себе» в банальном понимании: утренний кашель от курения, вегетососудистая дистония как следствие неправильного питания и невнимания к собственным эмоциям, тяжесть в животе, изжога и так далее. Этот список можно продолжать до бесконечности.

Принцип ахимса, который говорит о вселенской любви, как раз и подразумевает, что эта любовь должна транслироваться не только в окружающий мир, но и направляться внутрь нас самих, как на составную часть мироздания.

Можно с уверенностью сказать, что на практике каждый человек, который начал заниматься йогой, сталкивался с принципом ахимса. Настоящий учитель йоги никогда не будет заставлять ученика делать любую асану так же точно как он сам. Если ваше тело пока не такое гибкое, не нужно ломать его, пытаясь завязаться в узел, сесть в позу лотоса или сделать другую сложную позу, превозмогая боль и другие неприятные ощущения. Точно так же, начиная заниматься йогой, не нужно сразу же становится вегетарианцем, вводя свой организм в сильнейший стресс. Жестко запрещая себе мясо или сладости, мы тем самым совершаем насилие над собой. Адепты йоги часто подчеркивают: насилие - это состояние ума, а не диета, ведь, согласитесь, можно быть вегетарианцем и оставаться жестоким человеком. И точно так не стоит сразу требовать от своего сознания достижения каких-то немыслимых высот.

Апариграха - это свобода

«Париграха» в переводе с санскрита означает накопление или собирательство. Соответственно, апариграха - это свобода от накоплений, нестяжательство. Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, в которых в данную минуту у вас нет никакой необходимости. Не стоит брать ничего не заработанного - это признак нищеты духа. На первый взгляд, кажется, что принцип апариграха можно, как и принцип ахимса, соотнести с одной из библейских заповедей. Но и в данном случае это будет не совсем правильно. Смысл принципа апариграха намного шире и на самом деле имеет четкое практическое назначение.

Во-первых, соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе - в надлежащее время. Как написано у Булгакова в «Мастере и Маргарите»: «Не надо ничего просить, сами придут и все дадут». Таким образом, соблюдение принципа нестяжательства делает человека свободным от желания обладать чем бы то ни было. И эта свобода позволяет оставаться внутренне спокойным, сохранять ту живительную энергию, которую мы получаем во время занятий йогой.

Во-вторых, понимание простой истины - не все, что мы хотим, нам действительно нужно, - очень хорошо помогает расслабиться. Любой человек, находящийся в постоянном стремлении обладать теми или иными вещами, испытывает очень сильное мышечное напряжение (этот факт может подтвердить любой медик). Что делать - современный мир построен по законам потребления. И мы, увы, даже не замечаем того, как легко оказываемся втянутыми в чужую игру такими привычными для нас самих инструментами, как реклама, телевидение, журналы, Интернет (дай бог им всем здоровья). Мы верим, что новая модель автомобиля принесет нам счастье, новое платье сделает нас более привлекательными, последняя модель мобильного телефона - более успешными.

Но с приобретением супердорогой машины или мобильника с вертикальным взлетом мы не становимся ни счастливее, ни успешнее, и тогда гонка продолжается. Возможно, нынешний финансовый кризис - как раз результат этой самой гонки, ведь пружину нельзя сжимать до бесконечности: рано или поздно она распрямится и расставит все по местам.

Засоренное сознание не может быть свободным. Даже самый красивый цветок теряет свою привлекательность, если вокруг него все заросло бурьяном. Тоже самое можно сказать и о нашем сознании, в котором хорошие мысли теряются в потоке навязанных из вне штампов и сомнительных желаний. Бизнес - интересное и увлекательное занятие, но, если мы кладем все на алтарь накопления богатства, мы останавливаем свое развитие и остаемся на низших ступенях социальной лестницы. Деньги - эквивалент энергии: когда они не приносят пользы людям, это создает застой в сознании их владельца.

Разумеется, следование принципу нестяжательства не подразумевает аскетичного существования в мире, в котором вы закроете все двери и окна. Совсем нет. Просто этот принцип возвращает человеку способность отделять зерна от плевел. Дает возможность сделать осознанный выбор в пользу истинных ценностей, которые помогают нам совершенствоваться. Этот путь к ощущению себя счастливым человеком, наверное, более долгий и трудный. Но результат того стоит.